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大批師第六 本篇云：“人猶效之。”效之言師也。又云：“吾師乎！吾師乎！”以道為師也。宗者，主也。 正全國篇云“以天為宗”，與此所謂“大批”者義別。天道篇云：“夫清楚于六合之德者，此之謂大批年夜本，與天和者也。”蓋謂和為大批也。然易云“一陰一陽之謂道”，本書則陽篇“陰陽，氣之年夜者也，道者為之公”，言道為陰陽之公名也。田子方篇“兩者路況成和”，兩者，謂陰陽也。據此，則陰陽之公名為道，陰陽之相合為和。是則和乃道之質也，故天道篇謂和為大批，即無異謂道為大批也。莊子何以謂天為宗，而謂道為大批？則老子曰“人法地，地法天，天法道”，法者，師也，即人師地，地師天，天師道也。本篇“夫道”節，謂道“生生成地”。夫天既法道，道既生天，則謂天為宗，謂道為大批，又何疑乎？且“夫道”節“長于上古不老”句，指道言之也。篇末“吾師乎”下，亦有此句，則其所謂吾師者，亦指道言之也。而天道篇“大批年夜本”下，所引“長于上古”諸句，概與本篇末同，則所言謂和為大批，無異謂道為大批，尤為明確矣。由以上所證，則此所謂大批者，道也；所謂大批師者，以道為師也。 知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；凡物皆天然而生，則當順其天然。 補六合篇：“無為為之之謂天。”夫“無為為之”者，即其所為循天之理，因乎天然，而不雜以人為也，如下所舉“真人不逆寡，不雄成，不謨士”等是也。故此所謂“天之所為”，即下真人之所為也；“人之所為”，即下狐不偕諸人之所為，而過乎其當者也。總提于此，以為下文綱領。決心篇云“虛無澹泊，乃合天德”，達生篇云“形全精復，與天為一”，即天而生也。蓋以“虛無澹泊”而至“形全精復”，下所舉真人之所為亦可以此八字概之。知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天算而不中道夭者，是知之盛也。兩其知，音智。不強知，則智得所養。郭云：“知人之所為者有分，故任而不強也；知人之所知者有極，故用而不蕩也。故所知不以無涯自困。” 補明此為知之盛，而非知之真也。齊物論云：“故知止其所不知，至矣。”養生主云：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆矣。”夫人之所為者事也，事之能御者知也，事無涯，故知亦無涯。所謂知人之所為者，因有人之形，故群于人，而不離人以獨異，則應知人之所為也，即下文“與人為徒”也。所謂養其知之所不知者，言知乎其所能知，不強知其所不知者，是不以有涯隨無涯也，則得終其天算而不殆矣。若狐不偕諸人，知人之所為，而不知養其不知者，故除箕子徉狂僅免外，皆餓逝世蹈河而中道夭也。雖然，有患。成云：“知雖盛美，猶有患累，不若忘知而任獨也。” 正知雖盛矣，然未能登假于道，非真知也，故不克不及無患。夫知有所待而后當，其所待者特不決也。成云：“知必對境，非境不當。境既生滅不定，知亦待奪無常。唯當境、知兩忘，然后無患。” 正注非。下文“若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉”？即證此文之義。蓋欲知已化，必待已化之時，其知然后當；欲知未化亦然。故曰“知有所待而后當”。未化，生也；已化，逝世也。逝世性命也，人何能定？故曰“特不決也”。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？成云：“知能運用，無非天然。是知天之與人，理歸無二，故謂天即人，謂人即天。所謂吾者，莊生自稱。此則泯合天人，混淆物我也。” 正注非。蓋其所待者既不決，則吾之所知者惡能必其為真？吾所謂天理者，或墮于人為；吾所謂人為者，或反合于天理矣。如狐不偕等之逝世，彼必自以為知之真而逝世之當矣，安知其行名掉己，忘身不真，役人之役，而不自適其適者哉？齊物論云：“庸詎知吾所謂知之非不知耶？庸詎知吾所謂不知之非知邪？”語意正與此同。且有真人，而后有真知。郭云：“有真人，而后全國之知皆得其真而不成亂。” 補真知，較知之盛進一層說。知之真者，則不墮于人為之偽。何謂真人？補此句啟下“古之真人”四節。古之真人，不逆寡，虛懷任物，雖寡少，不逆忤。 補逆，不順也。六合篇：“是謂玄德〔一〕，同乎年夜順。”年夜順，即一無所逆也，尚何寡之逆乎？不雄成，不以勝利自雄。 補徐無鬼篇“成固有伐”，雄成之謂也。此凡人之情也，真人則不爾。老子曰：“不為而成。”又曰：“以其終不自為年夜，故能成其年夜。”不自以為年夜，即不自以為雄也。本篇：“無不毀也，無不成也。”齊物論：“其成也，毀也。”夫視成毀如一，尚何成之雄乎？不謨士。成云〔二〕：“虛夷而士眾自歸，非謀謨招致。” 正注非。庚桑楚篇：“至知不謀。”真人然后有真知，即至知也，故不與士謀。若然者，過而弗悔，當而不自得也。成云：“天時已過，曾無悔吝之心；分命偶當，不以自得為美。” 正夫知有所待而后當，若知之所待者已成過往，亦不追而悔之，此釋家所謂“過往心不成得”也。若如其所待而知當，亦不自以為得，此與不雄成之義同，釋家所謂“現在心不成得”也。上文所謂謨者，謀議未來也。不謨士，則釋家所謂“未來心不成得”也。若然者，登高不栗，進水不濡，進火不熱。是知之能登假于道也若此。危難存亡，不以介懷。其能登至于道，非世之所為知也。 補知能登假于道，斯為真知，非僅盛也。古之真人，其寢不夢，成云：“絕思惟，故寢寐寂泊。”其覺無憂，郭云：“隨所寓而安。”其食不甘，成云：“不耽味道。” 補老子曰：“味無味。”又曰：“五味令生齒爽。”王弼注：“爽，差掉也。”故不甘食。其息深深。李云：“內息之貌。”真人之息以踵，成云：“踵，足根。”宣云：“呼吸通于涌泉。” 補涌泉穴，一名地沖，在足心陷者中，屈足卷指宛宛中。黃庭經云：“三關之中精氣深，九微之內幽且陰。口為天關精力機，足為地關性命棐，手為人關把盛衰。”武按：人恃息以生，道家養生，故調息。息由口鼻收支，故為天關精力之氣機，調之既久，其息深深，則下聚于丹田，因此通于足之涌泉穴，所謂“地關性命棐”也。觀此，足以證真人踵息之義。考足腎經脈屬少陰，斜從小指趨足心涌泉穴，循內踝之后，別進跟中，上●內，出腘內廉，尋上股內后廉，直貫脊，屬腎，從腎貫肝膈，進肺中，挾舌本，循喉嚨。然則息由口經喉，進肺，至足踵，固自有經脈以通之，踵息之說，非不成能也。以上真人一。眾人之息以喉。宣云：“止于厭會之際。” 正“厭會”誤倒，應作“會厭”。靈樞經憂恚無言篇：“會厭（平聲）者，音聲之戶也。”又云：“厭小而疾薄，則發氣疾，其開合利，其出氣易。其厭年夜而厚，則開闔難，其出氣遲，故重言也。”武按：會厭，在咽喉之兩旁，能張能收。食進則收掩其喉，音出則張開，故曰“音聲之戶”，乃喉之門也。平人之息，吸由口鼻，經會厭而進于肺，復由肺呼出。然則眾人之息實以肺，此謂以喉者，特言其息之淺耳。然使肺氣郁而欠亨，則亦以喉息矣。屈從者，其嗌言若哇。屈從，謂議論為人所屈。嗌，喉咽也。嗌，聲之未出；言，聲之已出。吞吐之際，如欲哇然，以狀無養之人。 補釋文：“嗌音益。哇，獲媧反，崔一音于佳反。簡文云：‘嘔也。’”其耆欲深者，其天機淺。情欲極重繁重，機神淺鈍。 補耆與嗜同。以上真人二。古之真人，不知說生，不知惡逝世；郭云：“與化為體。”其出不欣，其進不距；釋文：“距，本又作拒。李云：‘欣出則營生，拒進則惡逝世。’” 補釋文：“欣音欣。距音巨。”翛但是往，翛但是來罷了矣。成云：“翛然，無系貌。” 補釋文：“翛，李音悠。向云：‘翛翛然〔三〕無心而自爾之謂。’”不忘其所始，不求其所終；宣云：“知生之源，任逝世之歸。” 補不忘其所始，與德充符篇“保始”之義同。蓋始者，指道也；保者，守而不忘也。義見彼句下。命之當終者天也，當任而安之，有心以求，則以人助天也。受而喜之，宣云：“受生之后，常自得。” 正注非。如注謂受生自得，則與上文“其出不欣”，與下文“不悅生”牴觸。此承上句“始”字。始指道也，故曰“受而喜之”，與下文“不以心捐道”一意相承。忘而復之。宣云：“忘其逝世，而復歸于天。” 正此承上“不忘其始”來，謂復其始也。猶之孔子之“低廉甜頭復禮”，孟子之“收安心”，蓋人欲除則天理自復矣。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。郭云：“物之動人無窮，人之逐欲無節，則天理滅矣。真人知專心則背道，助天則傷生，故不為也。”俞云：“據郭注，捐疑偝之誤。” 正尋省高低文義，“捐”字不誤。說文：“捐，□也。”上文“不忘其所始”，“受而喜之，忘而復之”，即不以心捐□其道也。不以人助天者，承上“不求其所終”來。求其所終者，人為以求之也，猶之宋人助苗之長也。苗長，天也；助之長者，人也，助之適以害之矣。“是之謂真人”句，答上文“何謂真人”。若然者，其心志，宣云：“志當作忘。無思。” 正“志”字不誤。如作“忘”，心既忘矣，安能如下文“喜怒通四時，與物有宜”乎？此二者，皆心之用也。“若然”句，總承上文；“其心志”則承“受而喜之”、“不以心捐道”等句。說文：“志，心之所之也。”靈樞經本神篇：“心有所憶謂之意，意之所存謂之志。”論語：“志于道。”此義亦同，即心之所之者道也，即不以心捐道也。又素問陰陽別論說心云：“在志為喜。”王冰注云：“喜為心志。”此為本句確解。因喜為心志，則上“受而喜之”，與下“喜怒通四時”之二“喜”字，皆心志也。心不捐道，亦以其受而喜之也。其容寂，宣云：“無為。”其顙頯，宣云：“顙，額也。”頯，年夜樸貌，宣云“恢上聲”。 正釋文：“頯，徐往軌反，郭苦對反。”武按：“天道篇“而顙頯然”句下，引成云“顙額高亢，顯露華飾”，此則訓為年夜樸，統一頯之描述詞，不應前后相歧。此處當訓為高亢顯露，至“華飾”二字，成氏肆意所加，應從刪節。蓋秋容寂寞，春氣昭舒，故青陽一至，則生氣開展，草木萌發，群蟲啟蟄，此即高亢顯露之象也。故“寂”字，籠下“凄然似秋”；“頯”字，籠下“熱然似春”。可見莊文謹嚴有法，非漫然下字，惜各注家均未尋省及此。凄然似秋，熱然似春，郭云：“殺物非為威，生物非為仁。” 補釋文：“熱音喧，徐況晚反。”武按：上句承“容寂”，下句承“顙頯”。即其容寂，凄然似秋；其顙頯，熱然似春也。喜怒通四時〔四〕，宣云：“喜怒皆無心，如四時之運〔五〕。”與物有宜，而莫知其極。隨事合宜，而莫窺其際。正凄然似秋，裁制萬物，各有所宜，循環無窮，而莫知其所止極。故圣人之用兵也，亡國而不掉人心；崔云：“亡敵國而得其人心。” 補不掉人心，由于與物有宜也。此與上句，承“凄然似秋”說。利澤施于萬物，不為愛人。由仁義行，非行仁義。 補長養萬物，任天之行罷了，不為愛人而施也。此承“熱然似春”說。故樂通物，非圣人也；不求通物，而物情自通，為圣人。 補圣人喜怒通四時，而欠亨物。四時運行，而萬物自通，如春之任物自長，不助其長也。圣人亦任物自通，如樂之，則為有心而任知矣。有親，非仁也；至仁則無私親。 補天運篇：“至仁無親。”有親則私也，與利澤施于萬物者異矣。天時，非賢也；宣云：“擇時而動，有計較成敗之心。” 正真人與物為春，接而生時于心者也；喜怒通四時，與物有宜者也。蓋以知為時，而不以朝夕遷流之天時為時也。如以天時為時，必致勞生逐時，則非賢矣。短長欠亨，非正人也；短長不觀其通，故有趨避。 補齊物論“圣人不從事于務，不就利，不違害”，能通短長為一也。欠亨，非正人矣。此正人，指在位者言。行名掉己，非士也；成云：“必所行求名而掉己性，非有道之士。” 補士，指在野者言。逍遙游篇“名者，實之賓也”，以名假而實真也。專行乎名者，必掉己之真。亡身不真，非役人也。宣云：“徒棄其身，而無當真性，為世所役，非能役人。” 補因行名而亡身，是因假而亡真也，則身有不當亡而亡者矣，如狐不偕輩是也。非役人，乃役于人也；役于人，即掉己也。下引前人以明此二句之義。若狐不偕、成云：“姓狐，字不偕，堯時賢人，不受堯讓，投河而逝世。”務光、成云：“夏時人，餌藥養性，好鼓琴，湯讓全國，不受，負石自沉于廬水。”伯夷、叔齊、箕子胥余、司馬云：“胥余，箕子名。尸子曰：‘箕子胥余，漆身為厲，被發佯狂。’”紀他、成云：“湯時逸人，聞湯讓務光，恐及乎己，遂將門生，蹈于窾水而逝世。申徒狄聞之，因以踣河。” 補釋文：“他，徒河反。”申徒狄，釋文：“殷時人，負石自沉于河。”是役人之役，適人之適長期包養，而不自適其適者也。郭云：“斯皆舍己效人，徇彼傷我者。”宣云：“為人用，快人意，與真性何益！” 補上之諸人，皆行名掉己，亡身不真者也，與真人之所為者異矣。此節證上文人之所為，然不知養其所不知，乃至不終其天算者。古之真人，其狀義而不朋，郭云：“與物同宜，而非朋黨。”俞云：“郭注非也。此言其狀，非言其德。義讀為峨。天道篇‘而狀義然’，即峨然也。朋讀為崩。易‘朋來無咎’，漢書五行志引作‘崩來無咎’，是也。義而不朋，言其狀峨然高峻而不崩壞也。” 正“狀”字統攝下文，至“悗乎忘其言也”止；“義”字由上“凄然似秋”、“與物有宜”生出。郭說尚適，俞必改“義”為“峨”，改“朋”為“崩”，又于“義”下加“然”字，費如許周折，然后成其“峨然高峻而不崩壞”之說，驗之高低文義，絕不相關。且容狀非山陵樓觀比，何可以崩壞說乎？考禮記鄉飲酒義：“東方者秋。秋，愁也。愁之以時察，守義者也。”注：“察，嚴殺之貌。”故曰“義”字由上文“秋”字生出也。下文“●萬物而不為義”，●即嚴殺之義。本篇脈絡，前后原屬一貫。又釋名：“義，裁制萬物使各宜也。”白虎通情性篇：“義者，宜也，斷決得中也。”夫裁制萬物，斷決得中，故不與物相朋黨也，秋何嘗私物而有所朋乎？朱桂曜云：“鹖冠子備知篇：‘故為者敗之，治者亂之。敗則傰，亂則阿；阿則理廢，傰則義不立。’陸注：‘傰，黨也。’傰則義不立，正與此處‘義而不朋’批準。漢書王尋傳‘南山群盜傰宗等’，注蘇林曰：“傰音朋。’”武按：集韻：“傰同朋。”又管子幼官篇劉績注：“傰即朋字。”此引實為“義而不朋”確證，足證俞說迂繆。若缺乏而不承，宣云：“卑以自牧，而非居人下。”補此句包養網站承“狀”字。說文：“承，受也。”老子曰：“廣德若缺乏。”蓋德足而若缺乏也。盜跖篇：“足而不爭。”又曰：“缺乏，故求之。”真人則不僅不爭不求，且與之而不受也。與乎其觚而不堅也，王云：“觚，挺拔不群也。”崔云：“觚，棱也。”李楨云：“觚是孤借字。釋地‘觚竹’，釋文‘本又作孤’。此孤、觚通作之證。孤特者，方而有棱，故字亦借觚為之。‘與乎其觚’，與‘張乎其虛’對文，“與”當是●之借字。說文：‘●，安行也。’”按：不堅，謂不固執。 正此句申說“義而不朋”之義。下“與乎止我德”之與字，王訓相接意，可移以訓此“與”字。李謂為●借，安行也，句無此意，殊屬穿鑿。觚，說文“鄉飲酒之爵也。”史記苛吏傳“漢興，破觚而為圜”，集解：“觚，方。”索隱：“觚，八棱有隅者。”言真人義而不朋，與世相接，猶觚之方而不圜也。然其不朋者，特和而分歧耳。與物有宜，亦不堅執也。李乃謂觚為孤借，亦好橫生枝節矣。張乎其虛而不華也，成云：“張，廣年夜貌。”按：廓然清虛，而不浮華。 正此申說若缺乏而不承之義。缺乏者，虛也。虛則易流于華而不實，華而不實則誠缺乏矣。真人者，若虛而實實，故不華也。此即老子“年夜盈若沖”之義也。邴邴乎其似喜乎！向云：“邴邴，喜貌。”郭云：“至人無喜，暢然和適，故似喜也。” 正釋文：“邴邴，音丙，簡文云：‘明貌。’”言邴邴乎其狀似以明知自喜乎！此與下句貼知說；自此至“俛乎忘言”句，各以二句分貼知、德、禮、刑說。崔乎其不得已乎！向云：“崔，動貌。”成包養甜心網云：“迫而后動，非關先唱，故不得已而應之也。” 補以知為時，時至而動，動于知之所不得已，非喜之也，故上句言“似喜”。滀乎進我色也，簡文云：“滀，聚也。”宣云：“水聚則有光澤。言和澤之色，令人可親。” 補漁父篇：“真在內者，神動于外。”年夜學曰：“德潤身。”淮南原道訓云：“子夏得道而肥。”呂覽士容論任地篇“人肥必以澤”，高注：“人肥，則顏色潤澤。”蓋德者，得道也。德充于內，故色澤于外也。下文女偊“色若孺子”，即證此義。與乎止我德也，與，相接意。宣云：“寬閑之德，使我歸止。” 正“與”字，成訓容與。滀乎進色者，由于容與止我德也。此與上句貼德說。厲乎其似世乎！崔本“厲”作“廣”，當從之。俞云：“世乃泰之借字。廣與泰義相應。”郭慶藩云：“厲、廣古通借。泰字作年夜。世、年夜古亦通借。” 正“厲”“世”二字，皆當包養如字。厲，猶前漢書儒林傳“以厲賢才焉”之厲。言勉厲于禮，其狀如眾人之所為也。此句應上“人之所為”，伏下“與人為徒”。謷乎其未可制也，成云：“謷然高遠，超于世表，不成禁制。”補勉厲于禮，特似眾人耳，實則謷然高遠，不為世俗之禮所拘制也。下文孟子反、子琴張。不憒憒為世俗之禮，以觀眾人線人，故臨尸而歌，斥子貢曰“惡知禮意”，即證此意也。此與上句貼禮說。連乎其似好閉也，李云：“連，綿長貌。”郭云：“綿邈深遠，莫見其門。”成云：“默如關閉，不聞見也包養條件。”釋文：“好，呼報反。”悗乎忘其言也。釋文：“悗，忘本反。”成云：“悗，無心貌。以上言真人德性，下明其利物為政之方。” 正注非。好閉，故忘言。此二句，遙應“凄然似秋”句。秋氣收斂，故曰“好閉”。秋氣肅殺，刑之義也。靈樞經冷熱病篇“舌縱涎下，煩悗”，注音悶。又本躲篇“心高則滿于肺，中悗而善忘，難開以言”，正與此及上句義同。難開，即上句“好閉”也。且均就心說，彼義并貼秋說，蓋肺為秋躲也。故此二句，貼刑說。以刑為體，郭云：“刑者治之體，非我為。” 補此及下三句，方明出知、德、禮、刑四字。以禮為翼，郭云：“禮者，世所以自行，非我制。”以知為時，郭云：“知者時之動，非我唱。”以德為循。郭云：“德者自彼所循，非我作。”以刑為體者，綽乎其殺也；郭云：“任治之自殺，故雖殺而寬。” 補下文“殺生者不逝世”，“外生”，“以生為附贅懸疣”等句，皆殺義也。知北游篇引老子曰“為道日損，損之又損，以致于無為”，義亦雷同，皆此處之例證也。此以下至“勤行者也”，再就知、德、禮、刑四義分釋之。以禮為翼者，所以行于世也；郭云：“順世所行，故無不可。” 正漁父篇：“禮者，世俗之所行〔六〕也。”鳥行以翼，世行以禮，和光同包養網塵，與人為徒，而為人之所為，故曰“所以行于世也。”以知為時，不得已于事也；知以應時，不得已于世事，隨宜付之。 補文子道原篇：“夫事生者，應變而動。變生于時，知時者無常之行。”又曰：“物至而應，智之動也。”此足以釋“以知為時”之義。言事物來觸之時，知不得已而應之，余時則肅然無知，亦泯然無時，故知動則時生，知寂則時滅。人于夢包養條件寐之際，何嘗有時乎？以德為循者，言其與有足者至于丘也，宣云：“德之地點，人人可至，我特循之耳。如丘之地點，有足者皆可至，我特與同登耳，非自立異。”按：無意于行，天然而至，故曰“與有足者至”也。 正說文：“循，順行也。”六合篇：“是謂玄德〔七〕，同乎年夜順”眾人之所行，我順而行之，而不矯異，即同乎年夜順也，即循乎玄德也。淮南詮言訓“至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也”，注：“行道之人，指以為期。”據此，可以明本義。言吾之于德，循之而行，猶之與有足者指丘為期，循之而至也。蓋丘可遠見，行者每以為前程之鵠，庶不歧趨。而德亦吾行之鵠，惟有順而循之罷了。而人真〔八〕以為勤行者也。宣云：“人視真人為勤行不怠，豈知其毫未以我與乎！” 正我循德而行，容與而止，行實未勤也。而人乃以為勤行，無亦人多不循行乎德，故以不勤者為勤邪！故其好之也一，其弗好之也一。成云：“既忘懷于美惡，亦遺蕩于愛憎。故好與弗好，出自凡情，而圣智虛融，未嘗紛歧。” 補情面好有差等，欠好亦然。真人于此，不生差別心，視之一也。其一也一，其紛歧也一。成云：“其一，圣智也；其紛歧，凡情也。凡、圣不貳，故紛歧皆一之。” 正好一矣，欠好一矣，然好與欠好對，仍紛歧也。真人且不知悅生，不知惡逝世，尚何好欠好之分乎？故曰“其紛歧也一”。其一，與天為徒；其紛歧，與人為徒。成云：“同天人，齊萬致，與天而為類也。彼彼而我我，與人而為徒也。” 正同存亡，一好惡，喜怒通四時，利澤施萬物，不為愛人，此與天為徒也，為天之所為也。禮，所以講節文者也。儀文繁委，至紛歧也，而真人以禮為翼，厲乎似世，此與人為徒也，為人之所為也。天與人不相勝也，是之謂真人。成云：“雖天無彼我，人有長短，確然論之，咸歸空寂。若使天勝人劣，豈謂齊乎！此又混一天人，冥同勝負。體此趣者，可謂真人。” 補“天”與“人”二字，跟篇首來，至此暫作一收。“是之謂真人”句，再答上文“何謂真人”句，并收束上“古之真人”四節。逝世生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。逝世生與夜旦等，皆由天命，不成更以人與。此物之情，實無足系戀也。 補與同預，參預也。逝世生由命，夜旦由天，人不得而參預也。“命”字“天”字，為以下各節主腦。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！身知愛天，而況卓然出于天者乎！ 正彼，指上“命”字。命者，我之性命也。之，指“彼”字。卓，指道。言命生于天，故以天為父。生成于道，道則未有六合自古以固存。此文謂命出于天，而身尚愛之，況道卓立于六合之先者乎！此伏下“夫道”節。人特以有君為愈乎己，宣云：“勢分勝乎己。”而身猶逝世之，宣云：“盡忠。”而況其真乎！身知愛君，而況確然切于君者乎！ 正“真”字，即下文孟子反、子琴張所歌“嗟來桑戶乎，罷了反其真”之真。莊子之旨，在不悅生惡逝世，以逝世為歸真，與上句“逝世”字方能相應。上二句，此句之喻也。“桑戶”節，證此句之義者也。漁父篇：“真者，精誠之至也。”又曰：“真者，所以受于天也。”形逝世而精誠不逝世，人于忠君不吝逝世，何獨于離形反真而顧惡逝世乎！上“真人”四節，即說明此“真”字。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相●以沫，不如相忘于江湖。喻貪生懼逝世，不如相忘于天然。“泉涸”四語，又見天運篇。 正釋文：“涸，戶各反，爾雅云：‘竭也。’呴，況于、況付二反。●，本又作濡，音儒，一音如戍反。沫音末。”武按：此與“譽堯”二語，為下文“桑戶”節內子貢、孔子問答設喻之伏筆。彼節“魚相忘乎江湖”，繳應此文者也，詳于此，故略于彼。彼節“人相忘乎道術”，繳應“譽堯”二語者也。莊文中往往有此布置，奇肆錯綜，令人不易捉摸，然細加審按，脈絡貫串，有條不紊也。然此文亦兼作下“善吾生”二語之喻，言善生無救于逝世，猶魚處陸相呴相濡，欲善生以救逝世也，然濕沫有幾，瞬即涸斃，斯須之善，何益于生也！王懋竑疑此文為錯簡，其亦未加細按乎？與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。宣云：“此道字輕，謂長短之道。言譽堯非桀，不如兩忘其道；好生惡逝世，不如兩忘其累。”按：二語又見外物篇，下三字作“閉其所譽”。正此為“桑戶”節中作伏筆，說已見上，然亦兼繳應上“其好之也一”數句，及“逝世性命也”二句。蓋譽堯，好之也；非桀，欠好之也。兩忘化其道，即其一也一，其紛歧也一也。又逝世生之間，相往甚促，無異夜旦之常。知北游篇云：“雖有壽夭，相往幾何！奚足以為堯、桀之長短！”正同此義包養網比較。此與上“涸魚”數句，在全篇中籠上鎖下，為一年夜關紐。夫年夜塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以逝世。故善吾生者，乃所以善吾逝世也。宣云：“純任天然，所以善吾生也。如是，則逝世亦不苦矣。”按：六語又見后。列子天瑞篇：“人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之逸；知逝世之惡，未知逝世之息也。” 正宣說非。文謂人每樂生，不知年夜塊乃以生勞我也；每畏老，不知年夜塊乃以老使我得逸也；每惡逝世，不知年夜塊乃以逝世使我得息也。然則生亦何須樂！不用樂，則不用包養女人善矣。生與逝世同，善生，直善逝世耳。善逝世云者，乃駁辭，非許辭也。蓋善生者，意在益生，益 TC:
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